Rimokatolička romansa u prozi, kako je već nazvana, počinje smrću 84-ogodišnjeg protestanta sa američkog juga, samozvanog proroka i profesionalnog švercera, kao što je navedeno u ovoj sjajnoj, sveobuhvatnoj rečenici:
Remek-delo Flaneri O’Konor, Nasilni grabe Carstvo nebesko, završava se tako što četrnaestogodišnji Tarvoter stupa ka gradu uništenja, gde će i njegova karijera proroka biti dovedena u iskušenje:
U žestokoj viziji Flaneri O’Konor božja deca, svako od nas, uvek spavaju gledano spram spoljašnjeg života. Mladi Tarvoter, očigledno surogat O’Konorove, pati od graničnog poremećaja, šizofrenije u kliničkom smislu, podložan je zvučnim halucinacijama, pri čemu čuje savete izmišljenog prijatelja koji je neskriveni hrišćanski đavo. Ali klinički termini su O’Konorovoj potpuno tuđi, ona prihvata samo teološke nazive i ne-nazive.
U tome svakako ima duhovne snage koja leži u O’Konorovoj, ali ona može da se ispostavi i kao estetska distrakcija, pošto je Nasilni grabe Carstvo nebesko fikcija o natprirodnoj moći, a ne religijski traktat. Rejber, antagonista obojici proroka, starom i mladom Tarvoteru, estetski je katastrofalan i samo manjkavosti u njegovom predstavljanju sprečavaju knjigu da dospe u moćan trojac sa Dok ležah na samrti Vilijama Foknera i Gospođicom Lonliharts Natanijela Vesta. O’Konorova prezire Rejbera i ne može da se privoli da ga učini bar malo uverljivijim.
Prenemo se pred neubedljivom mešavinom popularne sociologije i konfuzne psihologije u njemu, što je čak i Seli Ficdžerald, sledbenica O’Konorove, primorana da prizna:
Teško je poverovati da bi savršeno poznavanje dela Dejvida Rajsmana, na primer, ili Erika Eriksona i Karla Popera, omogućilo O’Konorovoj da učini Rejbera verodostojnijom karikaturom onoga što je prezirala.
Knjigu Nasilni grabe Carstvo nebesko pamtimo po dva proroka u njoj, posebno po mladom Tarvoteru, koji bi se mogao nazvati gnostičkom verzijom Haklberija Fina. Gnoza je, prema većini drevnih jeresi, ono što nas oslobađa. O’Konorova, koja je insistirala na katoličkoj pravovernosti, nužno je verovala da nas oslobađa upravo krštenje u Hristu i za nju je najvažniji aspekt bio naslov njenog romana, pošto su to reči koje je izgovorio sam Hrist:
Jer on je taj o kojem je pisano: Eto, ja šaljem anđela svoga pred licem tvojim, koji će pripraviti put tvoj pred tobom.
Zaista vam kažem: Među rođenima od žena nije se pojavio veći od Jovana Кrstitelja; a najmanji u Carstvu nebeskome veći je od njega.
A od vremena Jovana Кrstitelja do sada Carstvo nebesko s naporom se osvaja, i podvižnici ga zadobijaju[2].
Citirao sam Jevanđelje po Mateju 11:9-12 u verziji iz Biblije kralja Džejmsa, gde ono “nasilni ga na silu uzimaju” otkriva za nijansu više nego katolička verzija O’Konorove “i nasilni ga grabe”.
Prema O’Konorovoj, mi smo ponovo u Hristovom dobu, štaviše nismo ga ni napuštali, a njeno srce saoseća sa onima poput Tarvoterovih, koji znaju da će im kraljevstvo nebesko dozvoliti da ga preuzmu na silu:
Jedina sporna napomena O’Konorove u ovoj predivnoj odbrani svoje knjige je nazivanje starog Tarvotera “katolikom po prirodi”. Ona svakako jeste Hotornova potomkinja, onako kako su to i Fokner, T. S. Eliot i Natanijel Vest, ali Hotorn bi, iako bi podržao njen pristup, bio šokiran njenim štivom. Zanemariti ono što je autentično šokantno kod O’Konorove znači loše je pročitati. Nije kod nje problematično neprestano nasilje, nego njena strastvena podrška nasilju kao jedinom načinu da kod svojih sekularnih čitalaca potakne svest o duhovnom. Kao spisateljica-vizionarka, ona je odlučna u tome da nas uzme na silu, da nas otme i prenese tako da možemo da se otvorimo za mogućnost milosti. Njenog nevernog čitaoca predstavlja baka u čuvenoj priči “Teško je naći dobrog čoveka”.
To promrmljano priznanje je ono što je O’Konorovoj važno. Neprilagođeni progovara umesto nje svojom ciničnom opaskom: “Bila bi to dobra žena samo da je imala nekoga da je upuca svakog minuta u životu”. Kao sekularni kritičar, kakav sam, moram da promrmljam: “To sigurno čini dobrotu suviše napornom?” Ali O’Konorova očekuje naše vapaje ranjenih zbog prirode nasuprot milosti, jer mi, razumljivo, preferiramo vizije koje prirodu popravljaju a ne ukidaju je.
Sam mladi Tarvoter, fino mladalački prkosan kao Haklberi Fin, ne opire se samo Rejberu, nego i podučavanju starog Tarvotera. Svojevrsna ritska lisica, poput heroja revolucionara po kojem je dobio ime, dečak Tarvoter čeka sopstveno pozvanje i prihvata sopstveno proroštvo tek nakon što je svog teško zaostalog rođaka Bišopa krstio utapajući ga u vodi, pa i onda samo kao posledicu toga što ga je homoseksualno silovao Đavo lično. Drskost O’Konorove podseća nas na Foknera u Svetilištu i na Vesta u Brdu para (A Cool Million).
Kod nje je teologija rimokatolička, ali je njen senzibilitet južnjačka gotika, i to jakobinska poput one kod ranog T. S. Eliota, pa čak i gnostička u grubom maniru Karlajla, pisca kojeg verovatno nikada nije čitala. Lično smatram da čitanje njena dva romana, Mudra krv i Nasilni grabe Carstvo nebesko, pa dve knjige priča, Dobrog čoveka je teško naći i Sve što raste mora i da se spoji, a potom povratak iz fikcije njenoj prigodnoj prozi u Tajni i običajima i pismima u Navici postojanja, otvara zagonetku za kritičare.
Esejistkinja i korespondentkinja odbacuje manihejstvo, jansenizam i sva druga odstupanja od normativnog rimokatoličanstva, dok pripovedačica deluje kao čudna mešavina ideologije Simon Vej koja učitava Novi zavet u Ilijadu kao u “poemu sile” sa onom Renea Žirara koji nas uverava da neće biti povratka svetog bez nasilja.
A opet, O’Konorova je, u pismima, Vejovu shvatala kao “komičnu i užasnu”, a večitu čekačicu milosti opisivala je kao “krutu gordu intelektualku koja se Bogu primiče mic po mic škrgućući zubima”, a ne sumnjam da bi bila jednako zabavna i kada je reč o Žirarovom tematizovanju nasilja. Pronalaženje nekakvog jaza između O’Konorove kao teologa-laika i kao pripovedačice na samom rubu veličanstvenosti može, ali ne mora, da bude ispravno, ali u svakom slučaju ne ide ka tome da potceni niti njenu veru, niti fikciju. Podozrevam, međutim, da se teologija kakvu implicira njena fikcija veoma razlikuje od onoga za kakvu je O’Konorova mislila da ona jeste, a ta razlika, u stvari, pojačava moć njenih romana i priča.
Nisu slučajno Dok ležah na smarti i Gospođica Lonliharts bila jedina dela fikcije koje je O’Konorova preporučila Robertu Ficdžeraldu ili to što su njene prozne kadence uvek prožete ranim, a ne poznijim Eliotom. Pusta zemlja, Dok ležah na samrti i Gospođica Lonliharts nisu dela katoličke imaginacije, nego pre pripadaju gnostičkom šablonu koji je Geršom Šolem nazvao “iskupljenju kroz greh”. Mudra krv, Nasilni grabe Carstvo nebesko i priče kao što su “Teško je naći dobrog čoveka” i nemilosrdna “Parkerova leđa” odigravaju se u istom kosmosu u kom su i Pusta zemlja, Dok ležah na samrti i Gospođica Lonliharts. Taj svet je američka verzija kosmološke praznine koju su antički gnostici nazivali kenoma, sfera pod vlašću demijurga koji je uzurpirao mesto otuđenog Boga i proterao ga iz istorije i naših molitvi.
Pri prepoznavanju književnog univerzuma O’Konorove kao suštinski gnostičkog nisam u nesaglasju samo sa njenim ličnim odbacivanjem jeresi, nego i sa senzitivnim čitanjem Džefersona Hemfrisa, koji O’Konorovu povezuje sa Prustom po “estetici nasilja”:
U ovakvom opisu, koji ostaje normativan, bilo da je hebrejski ili katolički, zapali smo u kenomu kroz sopstvenu grešnost. Prema gnostičkoj formulaciji, stvaranje i pad bili su jedan te isti događaj, a sve što može da nas spase je izvesna varnica u nama, varnica koja ne pripada stvaranju nego potiče još iz prvobitnog ponora. Veličanstvenost ili uzvišenost koja isijava kroz narušenu kreaciju neka je vrsta zraka iz ponora, bilo kod Blejka i Karlajla ili ranog Eliota, bilo kod takvih majstora romansijerske groteske kao što su Fokner, Vest ili O’Konorova.
Najružnija među pričama O’Konorove, a opet i jedna od najačih, jeste “Pogled na šumu” iz Sve što raste mora i da se spoji. Glavni likovi su 79-ogodišnji gospodin Forčun i njegova devetogodišnja unuka, Meri Forčun Pits. Nisam siguran ko od njih dvoje je moralno odvratniji lik ili ogavnije ljudsko biće, delimično i zato što jako liče jedno na drugo po sebičnosti, zadrtosti, lažnom ponosu, nabusitosti i, prosto, čistoj zlobi. Pri kraju priče, njihov međusobni fizički okršaj devojčicu pretvara u leš, ugušen, glave smrskane o stenu, dok njen deda doživi srčani udar, a pritom i svoj poslednji “pogled na šumu”, u jednom od tipično razornih pasusa O’Konorove:
To ogromno žuto čudovište je buldožer, to je i gospodin Forčun na samrti, to je bila i mrtva Meri Forčun Pits. Šta nam zadržava pažnju na ovako antipatičnim likovima u tako surovom svetu? Komentar same O’Konorove ne pomaže pri odgovoru, štaviše unosi dodatnu zabunu:
To šta mogu da budu ta božanska moralna načela, prema kojima je Meri Forčun spasena, a njen grozni deda proklet, premašuje moja poimanja, ali me osobenosti shvatanja poslednje četiri stvari[3] kod O’Konorove ionako svaki put nadiđu. Zanimljiviji je poslednji pogled na šumu same O’Konorove. Njena sakramentalna vizija omogućava joj da vidi Hrista u “suvim stablima zbijenim u tajanstvene mračne strojeve (koji) marširaju preko vode, i udaljavaju se”. Maširanje, po svoj prilici, označava prokletstvo gospodina Forčuna, bar što se O’Konorove tiče. Kao njen čitalac, ne mogu O’Konorovu ovde da rangiram jako visoko. Nema sumnje da je i Meri Forčun jednako zaslužila proklinjanje i prokletstvo kao i njen deda, a takođe i šuma. Ona ne podseća na ustaljenog Hrista, nego na Isusa iz gnostičkih tekstova, kome samo njegova prikaza pati na krstu dok se pravi Hrist smeje daleko u otuđenim nebesima, u ponoru.
Vizije kraja kod O’Konorove očigledno su dvosmislenije nego što je ona to htela. Evo zaključka “Otkrovenja”:
Ovo bi trebalo da sprži lažne ili očigledne vrline, a opet proždire ništa manje nego sve. U podeljenom carstvu O’Konorove, koje niti je priroda niti milost, niti je južnjačka realnost niti lična fantazmagorija, svi su nužno prokleti, ne estetikom nasilja, nego gnostičkom estetikom u kojoj saznanja nema osim ako se onaj što saznaje ne sjedini sa znanjem. Njena katolička moralnost maskirala je kod O’Konorove nešto od njene lične estetike groteske. U svom eseju “Neki aspekti groteske u južnjačkoj književnosti” ona nesumnjivo beži od onoga što joj je u središtu postupka:
Izmeštanje u nakaznost ovde znači odstupanje od “celovitosti”, koje se onda opisuje kao stanje nastalo po božjoj slici i prilici. Ali taj modus, izmeštanje, nije ono što je funkcionalno u fikciji O’Konorove. Njen lični ljubimac je, među svim ljudima, mladi Tarvoter, koji i nije čudak i koji jeste toliko dopadljiv jer mu je važna lična sloboda, u odnosu na bilo koga i bilo šta, čak i u odnosu na poziv proroka. Nas Tarvoter dotiče upravo zbog njegove prkosnosti, zato što je on vizionarski Hak Fik. Ali O’Konorovu on dotiče, čak do identifikovanja sa njim, zbog poziva proroka koji ne može da izbegne. Upravo je ta interakcija Tarvotera koji se bori da bude slobodan kao čovek i Tarvotera porobljenog obukom njegovog deda-ujaka, pod opsadom internalizovanog Đavola, a povrh svega i religijskim žarom same O’Konorove, ono što njeno delo čini izuzetnom umetnošću.
Nasuprot tvrdnjama njenih pobožnih poštovalaca, O’Konorova bi nam zaveštala još snažnije romane i priče, foknerovski eminentne, da je bila u stanju da obuzda svoju duhovnu tendencioznost.
Piše: Harold Blum
Izvor: Flannery O’Connor (Bloom’s Modern Critical Views)
Preveo: Matija Jovandić
***
[1] Odlomci iz romana „Nasilni grabe Carstvo nebesko“ (Kontrast, 2023) navedeni u prevodu Aleksandra Đusića
[2] Navod iz Novog zaveta prema prevodu Vuka St. Karadžića
[3] Lat. quattuor novissima, u hrišćanskoj eshatologiji poslednje faze koje duša prolazi u životu i nakon njega: smrt, sud, raj i pakao