Među stotinama pisama koje je Franc Kafka napisao tokom svog kratkog života nalaze se i njegova prelepa i srceparajuća ljubavna pisma, kao i njegove sjajne poruke prijatelju iz detinjstva o tome šta knjige čine za ljudsku dušu. Iako ga je najviše odlikovala izuzetna dubina introspekcije i samopreispitivanja, ništa u tom smislu ne prevazilazi pismo od 47 stranica koje je napisao svom ocu Hermanu u novembru 1919 — nešto najbliže autobiografiji što je Kafka ikada napisao.
Podstaknut u velikoj meri raskidom veridbe sa Felis Bauer, gde je Hermanovo aktivno neodobravanje te veze bilo toksično i dovelo do otuđenja oca i sina, 36-godišnji Kafka je odlučio da ga smatra odgovornim za emotivno zlostavljanje, dezorijentišuće dvostruke standarde i stalno neodobravanje koji su zagorčavali njegovo detinjstvo – ovo pismo predstavlja odmeren, ali jak izliv tuge i razočarenja nakupljenih tokom trideset godina.
Njegove optužbe mučne su na dva nivoa: kada posmatramo to u svetlu onoga što su psiholozi otkrili u decenijama koje su usledile od tada — da naš rani emotivni kontakt sa roditeljima duboko oblikuje naš karakter, postavljajući temelje za emocionalne navike i obrasce povezivanja koji u velikoj meri utiču na ono što unosimo u sve nardne odnose u životu, bilo da proširuju ili sužavaju našu sposobnost za „pozitivnu rezonancu“, što zavisi od toga koliko su ti formativni odnosi bili nežni ili štetni. Za one među nama sa sličnim iskustvima, bilo da su te odnose izazivali otac ili majka, Kafkino pismo njegovom ocu istovremeno je bolno i neobično utešno u potvrđivanju zajedničke stvarnosti. Kafka piše:
Nedavno ste me pitali zašto tvrdim da Vas se plašim. Kao i obično, nisam uspeo da smislim bilo kakav odgovor na Vaše pitanje, delom iz samog razloga što vas se plašim, a delom zato što bi objašnjenje razloga za ovaj strah značilo da ulazim u mnogo više detalja nego što bih mogao i približno da imam u vidu dok govorim. A ako sada pokušam da Vam dam odgovor u pisanoj formi, on će i dalje biti veoma nepotpun, jer me, čak i pismeno, ovaj strah i njegove posledice sputavaju u odnosu na Vas i zato što veličina ove stvari daleko prevazilazi okvire mog pamćenja i moje moći rasuđivanja.
Kafka pruža sliku očeve emotivne tiranije i izlaže šta se nada da će pismo učiniti za oboje:
Ovaj, Vaš uobičajeni način kako to predstavljate, smatram tačnim samo u onoj meri u kojoj verujem da ste potpuno nevini po pitanju našeg otuđenja. Ali i mene se u istoj meri nema za šta kriviti. Kad bih mogao da Vas nateram da ovo priznate, onda bi bio moguć – ne mislim novi život, oboje smo prestari za to – ali ipak mir neke vrste; ne prestanak, ali ipak, smanjenje Vaših neprestanih prekora.
Ali tu se sličnost završava. Kafka u svom ocu vidi sve što on sam nije — čoveka „zdravlja, apetita, jakog glasa, rečitosti, samozadovoljstva, dominacije ovozemaljskog, izdržljivosti, prisustva duha, poznavanja ljudske prirode, rađenja stvari u velikim razmerama, naravno i sa svim nedostacima i slabostima koje idu uz ove prednosti i u koje Vas Vaš temperament i ponekad Vaša preka narav gura.” Muka koja proističe iz ove različitosti temperamenata u kombinaciji sa disparitetom moći između roditelja i deteta poznata je svima koji su imali slično detinjstvo. U pitanju je stalno nametan, sa različitim stepenom sile, osećaj da je roditeljska verzija stvarnosti uvek tačna jednostavno na osnovu autoriteta i da dete iz svoje potčinjenosti uvek greši. I tako dete internalizuje hroničnu krivicu za nepravdu.
Sa klasičnim dečjim ciklusima optužbi i pravdanja u razumevanju štetnog ponašanja roditelja, Kafka razmatra očeve nedostatke, jednako sa bolom i sa saosećanjem:
Bio sam plašljivo dete. Uprkos tome, siguran sam da sam bio i tvrdoglav, kakva su već deca. Siguran sam da je i mene majka razmazila, ali ne verujem da je bilo naročito teško nositi se sa mnom; Ne mogu da verujem da me dobronamerna reč, tiho hvatanje za ruku, ljubazan pogled nisu mogli naterati da uradim bilo šta što se od mene tražilo. Vi ste, opet, u suštini ljubazna osoba, mekog srca (ono što sledi neće biti u suprotnosti sa ovim, govorim samo o utisku koji ste ostavili na dete), ali nema svako dete izdržljivosti i neustrašivosti da istraje u traženju ljubaznosti koja leži ispod površine. Prema detetu se možete ophoditi samo onako kako ste i sami konstituisani, energično, bučno i temperamentno , a u ovom slučaju Vam se to činilo izuzetno prikladnim, jer ste hteli da me vaspitate da budem jak, hrabar dečak.
Kafka govori o jednom naročito traumatičnom događaju kada je jedne noći, kao dečak, plakao da mu donesu vode — „ne, siguran sam, zato što sam bio žedan, već verovatno delimično da bih dosađivao, a delimično i da bih se zabavio“, objašnjava on uz naučenu apologiju koja dovodi u pitanje realnosti, što je poneo sa sobom u zrelo doba — sve dok se njegov otac nije toliko naljutio da je malog Franca izvukao iz kreveta, izneo ga na balkon i ostavio ga samo u spavaćici, zatvorivši vrata. Kafka piše:
U dirljivom lamentu, Kafka se žali na stav svog oca prema njegovim akademskim i kreativnim poduhvatima:
Razmišljajući o posebno opresivnoj „intelektualnoj dominaciji“ svog oca, Kafka govori o naročitom teretu koji nose deca čiji su roditelji sopstvenim naporima uspeli da izađu iz siromaštva. (U stvari, Herman je odrastao u porodici srednje klase, ali je voleo da mitologizuje nevolje iz svoje mladosti nakon što je postao uspešan biznismen.) Sa prodornim uvidom u sindrom samopravednost koja zadesi mnoge takve self-made ljude, jer veruju u sopstveni mit o svemoći, Kafka piše:
Još jednom, Kafka se vraća na to kako ga je očevo iskrivljeno i solipsističko viđenje stvarnosti do krvi povređivalo izazivanjem sumnje i neizvesnosti:
Jedan posebno čest oblik omalovažavanja bila je Hermanova navika da odbacuje sve što je uzbuđivalo i inspirisalo mladog Franca, neminovno uništavajući dečakov interes da se bavi bilo čime – to je naročita otrovnica za imati je u svom gnezdu ideja u nastajanju. Kafka piše:
Pišući ovo pismo samo pet godina nakon što je Frojd uveo koncept narcizma i pola veka pre nego što je narcistički poremećaj ličnosti klasifikovan u psihijatrijskoj Bibliji Dijagnostičkom i statističkom priručniku za mentalne poremećaje, Kafka nudi savršenu i pronicljivu dijagnozu svog oca:
Svako ko je delio život sa narcisoidnom osobom prepoznaje, naravno, hronično otpuštanje takvih dvostrukih standarda i njihove brojne manifestacije u svim oblastima u kojima se primenjuju neka pravila. Opisujući kako je Herman disciplinovao svoju decu za stolom tokom večere, Kafka ilustruje ovu narcisoidnu tendenciju savršenom alegorijskom anegdotom:
Ono što je najsrceparajuća posledica ovakvih dezorijentišućih dvostrukih standarda je da dete postaje potpuno zbunjeno po pitanju toga šta je ispravno a šta pogrešno, jer se čini da se ti standardi stalno menjaju u zavisnosti od toga ko čini stvari, pa dolazi do internalizovanja ideje da je dete uvek krivo. Umesto da drži detetu ogledalo kako bi ono dobilo potvrdu svog doživljaja stvarnosti, takav roditelj umesto toga zarobljava dete u lavirintu ogledala koja nikada ne daju tačnu ili statičnu sliku. Oni koji su ovo doživeli znaju kako to lako metastazira u duboko ukorenjeno uverenje da je nečija interpretacija stvarnosti, posebno kada je stvarnost dvosmislena ili neizvesna, uvek pogrešna, manjkava, ona koja je potpuno poništena samim postojanjem tuđeg tumačenja.
Kao posledica potonuća u neizvesnost i samosumnju, Kafka je postajao sve zaokupljeniji svojim telom i zdravljem – opipljivim aspektima stvarnosti:
Piše: Maria Popova
Izvor: themarginalian.org
Prevod: Danilo Lučić
Drugi deo ovog teksta pročitajte ovde.
Pročitajte i tekst o tome šta je Kafka smatrao da je moć muzike i u čemu je smisao stvaranja umetnosti.